Dominique Lestel, À quoi sert l’homme ? Paris : Fayard, 2015.
Compte rendu par Marc Palenicek (doctorant, U. de Paris 8)

Poursuivant les réflexions qu’il a développées sur les rapports de l’homme et de l’animal dans ses ouvrages L’Animalité : essai sur le statut de l’humain (éd. de l’Herne, 2007) ou L’Animal est l’avenir de l’homme (Fayard, 2010), Dominique Lestel se saisit dans son dernier essai de l’ancienne interrogation philosophique de la finalité de l’homme pour la reposer en des termes pratiques et se demander : « À quoi sert l’homme ? ». Cette reformulation peut paraître surprenante, incongrue même, tant il est vrai que nous avons l’habitude de penser l’homme ou la personne comme une fin, et non pas un moyen. Or, selon Dominique Lestel, cette conception de l’homme, dont la grandeur serait précisément qu’il ne servirait à rien, serait la source de notre rapport mortifère à la nature. En effet, elle aurait pour corollaire un statut « d’extranaturalité » que l’homme se serait arrogé et qui l’aurait mené à considérer la nature comme un dispositif technique. Or, une fois la nature assimilée à une machine, ce ne serait plus qu’une question de temps avant que l’homme lui-même ne le soit et qu’il finisse par être remplacé par d’autres machines, plus élaborées.

            Selon Dominique Lestel, cette fin prochaine de l’homme ne serait en rien accidentelle, elle résulterait d’une longue histoire culturelle dont on pourrait identifier trois temps : celui de la séparation de l’homme et de la nature, celui de la réduction de l’animal à la machine, et enfin, celui de l’attachement de l’homme à  la machine.

            S’inspirant des développements de Paul Shepard et Lewis Mumford, Dominique Lestel fait remonter ce qu’il nomme la pathologie de l’homme et qui consiste à se croire supérieur à la Nature à la période néolithique et au remplacement des chasseurs-cueilleurs par les éleveurs et les agriculteurs. La domination que l’homme aurait alors instituée sur la nature aurait mené à un rapport appauvri au vivant, dont l’homme aurait alors commencé à se séparer. Dès cette période, il y aurait eu d’un côté les animaux, pensés comme des ressources devant être utiles à l’homme, et de l’autre l’homme lui-même qui, se pensant comme distinct de la nature, se serait trouvé forcé de se chercher un nouveau statut. Cette séparation de l’homme par rapport aux animaux aurait été ensuite affinée par la tradition philosophique occidentale, qui en aurait tiré la supériorité de l’homme.

            On trouverait dans le mythe de Prométhée, tel qu’il est relaté dans le Protagoras de Platon, une explication de la supériorité de l’homme par rapport aux animaux, et chez Aristote, dans son traité « La Politique » notamment, une vision utilitariste de la nature où les végétaux existent pour l’usage des animaux, les animaux pour celui des hommes, tandis que les hommes – les hommes libres bien sûr – n’existeraient pour personne d’autre.

            Le christianisme aurait poursuivi cette rupture entre l’homme et l’animal d’une part par sa lutte contre le paganisme, qui peuplait le monde d’esprits, et d’autre part par le rôle de collaborateur de Dieu qu’il donna à l’homme. L’humanisme de la Renaissance, résumé à Pic de la Mirandole, selon lequel les animaux sont limités à leur nature tandis que les hommes pourraient déterminer la leur, l’aurait ensuite approfondie. Enfin, Kant aurait parachevé ce mouvement d’autonomisation de l’humain en établissant l’homme, sujet d’une loi morale indépendante du monde sensible, comme une fin en soi.

            Le second moment de la séparation de l’homme et de l’animal, celui de la réduction de l’animal à la machine, concerne l’animal, d’une part et la nature en tant que telle,  d’autre part.

            En ce qui concerne l’animal,  Dominique Lestel, s’inscrivant dans la continuité d’une historiographie établie, fait remonter la réduction de l’animal à la machine à Descartes, qui l’opposa à l’homme doté d’une âme, puis à Malebranche, selon lequel les animaux ne souffriraient pas. Beaucoup plus tard, le darwinisme, au lieu de replacer l’homme au sein de la nature, aurait trop souvent été récupéré pour raconter l’histoire d’un homme qui aurait été animal à ses origines, mais qui se serait dégagé de cette nature par la culture ou aurait été repris par la sociobiologie qui, quelques deux cents ans après Offray de La Mettrie, n’aurait fait qu’étendre la réduction animal-machine à l’homme.

            Concernant la nature, l’assimilation de l’animal à la machine se serait traduite par une réduction de la nature à des processus causaux. Dans ce contexte, nos technologies ne seraient pas que des moyens d’agir plus efficaces, mais, en asservissant la nature, elles creuseraient la séparation homme / nature. Pensée sur le mode de l’instrumentalité, la nature deviendrait obsolète et remplaçable par des artefacts sensés mieux servir les intérêts de l’homme. Si la technologie a souvent été critiquée pour être moralement transgressive, c’est le thème de l’hubris, pour Dominique Lestel, le problème qu’elle pose n’est pas tant moral qu’écologique. En effet, il conviendrait selon lui d’analyser les rapports homme / animal / machine en des termes évolutionnistes : les animaux, dans un milieu créé par l’homme qui leur est défavorable, seraient remplacés par des artefacts. Conséquence de cette substitution, l’homme animaliserait les machines, ce qui se traduirait par un transfert des sentiments d’attachement que l’on pouvait autrefois avoir pour le vivant envers les machines.

            Reprenant à son compte le concept de biophilia de Edward O. Wilson, Dominique Lestel explique que pour aimer la nature, il faut pouvoir nouer une relation avec elle. Or, la nature serait absente de nos vies de citadins, il ne nous resterait plus que la nature artificielle des jardins zoologiques, ou la nature sauvage des catastrophes naturelles et des virus, une nature dont nous ne voudrions pas. Nous n’aurions donc plus l’occasion de nouer de relation avec elle. S’appuyant sur des études montrant l’absence de relations des enfants avec la nature, ou leur préférences pour ses représentations idéales, télévisuelles ou vidéo-ludiques, Dominique Lestel explique que ce que nous voudrions, c’est une nature qui « joue à être sauvage » (p. 115), une nature réalité virtuelle qui satisferait notre besoin d’émotions sans nous mettre en danger. Ce qui nous paraîtrait être une vie authentique ne serait pas une vie d’homme au milieu du vivant, mais une vie entourée d’artefact mimant des émotions, d’artefacts émotionnellement engageants. Si l’intelligence ou la capacité de sentir des robots ont cessé d’être des sujets de spécialistes pour toucher le grand public, comme en attestent de nombreux films ou jeux vidéo, pour Dominique Lestel, le véritable problème est de savoir ce que s’attacher à une machine fait de l’homme. En effet, selon lui : « Les objets computationnels ne font pas simplement des choses pour nous mais aussi des choses de nous » (p. 63). Ainsi, après avoir réduit l’animal au statut de machine, l’homme ne pourrait pas ne pas en devenir lui-même une à son tour. La réification de l’animal ainsi que l’attachement de l’homme à la machine feraient donc du post-humanisme, qui rêve d’une synthèse entre l’homme et la machine, une prolongation parfaitement cohérente de notre tradition philosophique. Porté par la conviction que le monde doit être construit autour de l’homme, le transhumanisme réaliserait l’humanisme en achevant le fantasme mortifère de l’autonomie de l’humain par rapport au monde.

            Face à une situation qu’il juge dramatique, Dominique Lestel considère qu’il est impératif de poser la question de la fonction de l’homme et d’y répondre de manière concrète, contextualisée. La question n’est donc pas tant : « À quoi sert l’homme ? », que : « À quoi sert l’homme aujourd’hui ? » La réponse serait qu’il devrait rétablir l’harmonie du monde. L’office de l’homme ne serait pas de chercher le vrai ou le bien, idées toujours trop abstraites et toujours trop faciles à récupérer pour servir des projets de domination, mais faire œuvre de justice. L’homme devrait réintégrer le monde animal et se penser comme un être parmi d’autres. Pour cela, il lui faudrait rejeter les universalités abstraites et appréhender les êtres concrets dans leur irréductible singularité. Une tâche à laquelle l’animisme, parce qu’il permettrait de penser d’autres êtres que l’homme comme des personnes, pourrait nous aider.

            L’originalité de l’ouvrage de Domique Lestel ne réside pas tant, selon nous, dans sa critique de la technique, qui n’a ni l’originalité, ni la profondeur de celles de Heidegger, de Günther Anders, ou de Jacques Ellul, pour ne citer que les plus connus (et auxquels Dominique Lestel renvoie d’ailleurs – en tout cas à Günther Anders et Jacques Ellul), que dans son analyse de l’homme comme d’un être de relation. S’écartant de toute perspective réaliste ou idéaliste, Dominique Lestel s’engage dans un discours constructiviste et subjectiviste reposant sur la « relation à » – la relation à la machine, la relation à la nature, la relation à soi… – comme permettant de construire et de comprendre le statut de l’homme. Un peu comme si l’on ne pouvait pas définir un être sans se définir soi-même en même temps. C’est cette position épistémologique qui l’amène logiquement à considérer avec méfiance les concepts et les idées abstraites et à nous inviter à faire l’expérience concrète du monde, à laisser nos corps « penser » le monde pour nous (p. 154). C’est aussi sans doute pour illustrer cette conception que Dominique Lestel a décidé d’entremêler ses développements théoriques de petites scènes de dialogue avec Jin Oshige, un de ses amis. Au-delà de l’hommage que cela lui permet de rendre à celui que l’on devine être un de ses maîtres à penser, ce procédé permet de donner vie aux idées qu’il développe. Mais si l’intention est louable, c’est aussi ici que réside un des points faibles de l’ouvrage. En effet, parce qu’il oppose un Jin Oshige dépeint comme un de ces sages sensuels et engagés dans la vie (qui philosophe en fumant de précieux cigares de La Havane, en buvant une bière, en dînant dans un grand restaurant moléculaire, en prenant son bain dans un onsen, ou en compagnie de geishas…) à un Dominique Lestel académique et naïf à l’excès, tantôt choqué, tantôt admiratif, on ne peut s’empêcher d’avoir un sentiment d’artificialité. L’impression caricaturale qui en résulte est en outre renforcée par la liberté de ton des passages théoriques de l’ouvrage, qui côtoie gratuitement l’irrévérence (Kant est traité de papy de Königsberg, l’utilitarisme anglo-saxon de pensée de boutiquiers, les Occidentaux sont considérés comme toxiques…). Bien sûr, un essai n’est pas une étude, il s’accommode d’un ton polémique. Mais que dire de la liberté prise par Dominique Lestel vis-à-vis de l’histoire de la philosophie elle-même ? À le lire, il n’y aurait quasiment pas eu de changements de la préhistoire à nos jours : l’homme, la nature, la technique et la science auraient toujours été, à peu de chose près, pensés de la même manière. Il n’y aurait que peu de différences entre le cosmos grec, le monde créé chrétien, le monde de la rationalité moderne et le monde contemporain. Une position qui, parce qu’elle ne nous paraît soutenable qu’à partir d’une vue d’ensemble assez abstraite de l’histoire de la pensée occidentale, nous semble paradoxale pour un auteur prônant une relation concrète avec le monde.

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