Jean-Hugues Barthélémy, Simondon. Paris : Les Belles Lettres, 2014.
Dans une monographie intitulée sobrement « Simondon » et publiée aux Belles Lettres dans la collection « Figures du savoir », Jean-Hugues Barthélémy a pour ambition de présenter les éléments principaux de l’œuvre de Gilbert Simondon (1924-1989) à un public de non-spécialistes. Ce philosophe a longtemps été connu en France seulement pour sa pensée de la technique1. Or il est l’auteur d’une œuvre beaucoup plus ample, ses travaux sur l’individuation2 (physique, biologique, psycho-sociale), sur la technique, sur la perception3et l’imagination convergeant dans l’ambition d’élaborer un « encyclopédisme génétique » porteur d’un nouvel humanisme.
Dans cet ouvrage, Jean-Hugues Barthélémy4 présente le caractère systématique de la pensée du philosophe en trois temps. Le premier, intitulé « Penser au milieu- l’individu et son milieu associé », expose l’armature conceptuelle de la pensée de Simondon (les notions de préindividuel, de transduction, de métastabilité, d’information), ainsi que les différents champs auxquels elle s’applique (physique, biologique, psycho-social). Dans un deuxième temps, l’auteur contextualise cette pensée, rendant compte du dialogue entretenu par Simondon avec Aristote, Platon et la Gestalttheorie à propos de la forme, avec Bergson et Canguilhem à propos de la vie, avec Marx et Heidegger en ce qui concerne la technique, avec Durkheim et Freud quant à la réalité « psychosociale ». Enfin, Barthélémy s’attache à la postérité de l’œuvre simondonienne, exposant quelques unes des difficultés théoriques qu’elle pose, ainsi que la richesse et la variété de ses prolongements contemporains.
Comment articuler deux domaines en apparence aussi divers que l’individuation et la technique ? J.H. Barthélémy exhibe d’abord la racine méthodologique de l’axiomatique nouvelle des sciences humaines que Simondon entend fonder. « Penser au milieu », cela signifie partir de la relation, s’installer dans l’oscillation dynamique qu’elle suppose afin de comprendre comment ses termes s’élaborent, à rebours de l’attitude classique supposant que ces termes lui préexistent. Il s’agit ainsi de faire la genèse de l’individu (physique, biologique, et psycho-social) en refusant de tenir celui-ci pour un donné ayant une consistance ontologique préalable. Le premier geste de Simondon consiste donc à dé-substantialiser non seulement le sujet et l’objet, mais aussi la matière et la forme, la nature et la culture, le psychique et le social.
L’impératif est épistémologique : il s’agit de trouver une méthode pour penser le devenir, la genèse de ce qui se transforme. Cependant, ce parti-pris méthodologique repose sur une ontologie, ou plutôt une ontogenèse, qui suppose que l’être n’est pas un, mais qu’il est « plus qu’unité et plus qu’identité », et que la pensée ne peut rendre compte de l’individuation qu’en s’individuant elle même. Simondon convoque dans un même geste l’apeiron d’Anaximandre, cet « illimité » ou « indéfini » qui caractérise l’être à partir duquel toutes choses sont engendrées, et la notion de « métastabilité » qu’il emprunte à la thermodynamique ; celle-ci désigne un état qui n’est ni stable ni instable, mais chargé en potentiel, à partir duquel des structurations sont possibles. Toute individuation, qu’elle soit physique, biologique ou psychique, suppose ainsi selon Simondon un état préindividuel, métastable. Elle s’opère à partir de l’introduction d’un germe, d’une manière transductive, c’est à dire par « propagation de proche en proche, à l’intérieur d’un domaine, d’une structure, chaque région structurée servant de principe, d’amorce de constitution à la suivante ». Ce concept de transduction, emprunté à la thermodynamique, est fondamental car il permet de penser d’un même tenant des réalités aussi différentes que le cristal et la conscience, l’embryon et le groupe social. Jean Hugues Barthélémy souligne à juste titre, que cet usage de l’analogie, à partir de paradigmes empruntés notamment à la physique, à la thermodynamique et la cybernétique, n’est pas sans poser problème. C’est d’ailleurs sur ce point que les critiques portèrent dès 19605 lorsque Simondon exposa sa conception de la forme et de l’information à la Société française de Philosophie, et c’est la racine de la critique qu’Isabelle Stengers formule aujourd’hui.
Or, ce qui sauve Simondon du réductionnisme physique, ainsi que du reproche d’une pensée qui resterait métaphorique, réside dans sa conception (et revendication) de l’analogie entendue « non comme une identité de structures, mais une identité d’opérations ». L’analogie « suppose que l’on peut connaître en définissant les structures par les opérations qui les dynamisent, au lieu de connaître en définissant les opérations par les structures entre lesquelles elles s’exercent6.» Simondon pense à partir de là, la fécondité du transfert opératoire de certaines prises de forme (à l’instar de la cristallisation dans le domaine physique) pour penser des individuations n’ayant pas de socle ontologique commun. Dans les différentes « phases de l’être » que sont la réalité physique, la réalité biologique, l’individuation psychologique et sociale et l’invention technique, il observe le passage d’un état métastable, riche en potentiel, à un état individué, dans lequel les potentiels sont devenus des structures parce qu’un germe structural y a été introduit. C’est dans le parti-pris consistant à faire droit au devenir et à l’aspect potentiel – ou métastable, ou préindividuel – de la réalité, qu’apparaît la cohérence de l’œuvre simondonienne, et la racine commune du Mode d’existence des objets techniques et de l’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information.
On peut louer la concision avec laquelle Jean-Hugues Barthélémy rend compte de l’œuvre de Simondon dans sa diversité, sans en sacrifier pour autant la précision. On regrettera toutefois que la deuxième partie de l’ouvrage ne soit pas davantage étoffée. En voulant rendre compte de la façon dont Simondon s’inscrit dans un dialogue serré avec la tradition philosophique (Aristote, Platon) mais aussi avec des auteurs dont il fut le contemporain tardif (Bergson), Jean-Hugues Barthélémy ne fait que donner des pistes de recherche qui auraient mérité des développements plus amples. Mais ces pistes ont l’avantage d’encourager le lecteur à retourner puiser aux textes de Simondon lui-même, et notamment à découvrir certains des cours qu’il donna à l’université (1960-1984) parus récemment aux Editions de la transparence sous la direction de Jean-Hugues Barthélémy : Cours sur la Perception (2005) Imagination et invention (2008); Communication et information (2010).
1 Voir sa thèse complémentaire, Du mode d’existence des objets techniques, 1958
2 Cf. L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, thèse principale de doctorat publiée pour la première fois en 1964
3 SIMONDON Gilbert, Cours sur la Perception, Chatou, Editions de la transparence 2005 ; Imagination et invention, Chatou, éditions de la transparence 2008 ; Communication et information, Chatou, Editions de la transparence 2010.
4 JH Barthélémy est l’éditeur et le directeur des Cahiers Simondon, et l’auteur de plusieurs études récemment parues (Penser l’individuation, Simondon et la philosophie de la nature, 2005, Penser la connaissance et la technique après Simondon (2005) ou encore Simondon et l’encyclopédisme génétique (2008) mettant en relief l’ampleur et la diversité de l’œuvre de ce philosophe.
5 Cf. la conférence donnée par Gilbert Simondon en 1960 devant la Société française de philosophie, à l’issue de laquelle cet aspect fondamental de son œuvre fut critiqué, notamment par Paul Ricœur et Jean Hyppolite.
6 Cf. « Théorie de l’acte analogique », dans L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble, Jérôme Millon, 2005, p 562
Cet ouvrage est disponible à la bibliothèque du CEFRES, à l’emprunt et à la consultation, sous la cote 194 SIM .
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Lara Bonneau (7 janvier 2016). Simondon – Jean-Hugues Barthélémy. Forum Recherche du CEFRES. Consulté le 12 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mi72