Transformation, dégradation, perte des objets scientifiques

Compte rendu de la conférence : Transformation, dégradation, perte des objets scientifiques
avec la participation du professeur Olivier CLAIN
21 octobre 2015, au CEFRES.

A l’initiative de Jan Maršálek (IIS FSV UK), Olivier Clain (Université de Laval, Québec) a présenté au CEFRES le mercredi 21 octobre 2015 une conférence-débat intitulée la disparition, la transformation et la perte des objets scientifiques. Cette rencontre a été pensée comme un échange visant à définir les lignes possibles d’un colloque de plus grande ampleur qui sera consacré à cette question dans les mois à venir.

Olivier Clain a commencé par rappeler que l’usage que nous faisons du mot « objet » dans l’expression « objet scientifique », est relativement récent dans l’histoire de la philosophie. Il a brossé à grands traits la révolution copernicienne opérée par Kant dans La Critique de la raison pure, à partir de laquelle l’objectivité a été pensée non comme un réglage du sujet sur l’objet, mais au contraire comme un réglage de l’objet sur les facultés de connaître du sujet. Puis il a montré que cette perspective transcendantale sur l’objet, a été rendue « impure » en s’enrichissant d’une dimension historique à partir de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, ce dernier faisant tenir ensemble deux dimensions : celle de la structuration de l’expérience de la conscience (en trois étapes : la certitude sensible, la perception, l’entendement), et celle du devenir historique des objets de la pensée -la perte d’un objet s’accompagnant de la construction d’un nouvel objet de savoir, jusqu’à ce que le savoir saisisse comme objet sa propre histoire de savoir dans l’Esprit absolu.

Un siècle et demi plus tard, Thomas Kuhn dans La Structure des révolutions scientifiques (1962) a obligé les philosophes des sciences à prendre au sérieux l’historicité des objets du savoir scientifique, en thématisant de manière singulière le concept de « changement de paradigme ». Il a montré qu’on ne pouvait s’en tenir au concept d’expérimentation scientifique que Popper avait élaboré en 1934 dans Logique de la découverte scientifique. Popper la concevait comme une dialectique entre des théories scientifiques – capables d’élaborer des prédictions – et des objets d’expérimentation dont le rôle était d’éprouver la falsifiabilité de ces prédictions. Kuhn a montré que les objets de l’expérimentation ne sont jamais purs. Lorsque l’on interroge ces objets afin de vérifier les prédictions que la théorie a faites, ceux-ci contiennent en réalité toujours déjà des déterminations d’ordre théorique, qui empêchent qu’on les considère comme une pure réponse empirique à une question théorique posée. Ces objets scientifiques peuvent même être entièrement construits par la théorie, comme c’est le cas des objets mathématiques. Dans le domaine sociologique, le concept de « système symbolique » élaboré par Lévi-Strauss, est un objet lui aussi presque entièrement construit par la théorie. Ainsi, les règles de mariage existent certes, mais décider de les saisir comme l’expression d’un système symbolique est un choix théorique de Lévi-Strauss.

Ce rappel visait à introduire une réflexion commune sur la nécessité d’interroger les phénomènes de disparition des objets de savoir, dès lors que l’on cesse de croire à leur existence dans la réalité. Quelle trajectoire empruntent- ils s’ils sont exclus du discours scientifique ?

Jan Maršálek a en effet attiré l’attention sur le sens unique emprunté par les philosophes des sciences : ils ne s’intéressent bien souvent qu’à l’apparition des objets, concepts, inventions, et négligent leurs disparitions. Ainsi, il a regretté que la conférence de 1985 The Coming into Being and Passing Away of Scientific Objects (organisée par l’Institut Max Planck, à Berlin) ait été bien plus largement consacrée au coming into being qu’au passing away des objets. Or, il serait selon lui fécond de se pencher sur la trajectoire, sur les déplacements et reconfigurations de ces objets de savoir. S’ils sont déclarés inadéquats, caducs ou faux par une discipline, cela ne signifie pas pour autant qu’ils s’évanouissent purement et simplement des discours. Cette préoccupation devrait faire l’objet d’une vigilance épistémologique et pourrait même donner naissance à une histoire des objets scientifiques plus riche et complète que celle qui existe actuellement.

Afin d’ouvrir la discussion il a ensuite proposé de réfléchir à des exemples d’objets désormais abandonnés ou refusés par la pratique scientifique qui continuent d’exister sous une autre forme.

1. A-t-on affaire à une même perte d’objet dans les sciences de la nature et les sciences sociales ? Dans les sciences sociales, il semble plutôt qu’on ait affaire à une multiplication des paradigmes, et non pas à un abandon de paradigmes comme dans les sciences de la nature. La disparition des objets au sens propre est rendue plus difficile. En outre, il serait intéressant de s’intéresser à l’effet-retour des catégories construites par les sciences sociales sur les identités individuelles et sociales. Ces objets de savoir (par exemple : l’anorexie, l’hyperactivité, l’autisme) ne disent pas seulement quelque chose du réel, ils contribuent à la cristallisation d’identités, que les sujets peuvent même revendiquer pour se définir. Mais lorsque ces objets de savoir sont abandonnés car on pense qu’ils ne sont plus adéquats pour décrire le réel, que deviennent les conduites ou les identités qui avaient été produites par eux ?

2. Quels sont concrètement les objets, catégories, concepts qui pourraient donner lieu à une enquête sur la disparition et les phénomènes de retour et de reconfiguration?

> La théorie de l’univers clos aristotélicien est détruite au XVème siècle avec la physique galiléenne, et pourtant, a proposé Olivier Clain, on peut penser que cette idée réapparaît au XXe siècle avec la relativité générale, puis qu’on cesse de croire à une infinité de l’univers en pensant l’espace-temps -et non plus l’espace seulement- comme un système fermé.

> L’hystérie a été construite comme un objet majeur de la médecine de la fin du XIXe siècle, elle est abandonnée comme catégorie scientifique au XXe siècle. En s’appuyant sur les références à Charcot, et Foucault, Olivier Clain s’est demandé si de la femme mystique du XIVème siècle, qui interroge la domination masculine et le monopole masculin du discours sur Dieu, à la femme hystérique du XIXème siècle, nous n’avons pas affaire à un même objet qui s’est déplacé. En effet, l’hystérique épouse l’objet proposé par le collectif, à savoir le corps, et dit quelque chose à son propos pour mieux résister au discours que ce collectif –masculin- porte sur lui. Pour Olivier Clain, la résistance hystérique est la forme princeps de toute résistance névrotique aux propositions du collectif, que les sujets reconduisent à l’intérieur de leur propre psychè. Il n‘y a pas de symbole, de culture, sans reconduction de cette culture dans la psychè, et sans qu’elle s’accompagne de résistance.

> La « civilisation » : concept caduc du point de vue scientifique, et pourtant, il reste ancré dans les politiques publiques, dans le discours d’expertise politique qui conduit notamment les politiques d’aide au développement, et dans les discours populaires, alors même que l’objet de connaissance a été délégitimé. La croyance sociale continue d’exister et de produire des effets. Comment s’en emparer ?

3. Il serait sans doute intéressant d’interroger la catégorie de la croyance. A plusieurs reprises, on a dit que l’objet disparaissait là où on arrêtait de « croire » à son existence, mais en quoi consiste cette croyance ? Qui concerne-t-elle ?

Compte-rendu de la séance fait par Lara Bonneau, doctorante CEFRES – Sorbonne Paris 1



Citer ce billet
Lara Bonneau (2015, 2 novembre). Transformation, dégradation, perte des objets scientifiques. Forum Recherche du CEFRES. Consulté le 25 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mi6u