Les Institutions invisibles de Pierre Rosanvallon

Pierre Rosanvallon, Les Institutions invisibles. Seuil, 2024, 315 p.
un compte rendu par Hana Fořtová, Institut de philosophie de l’Académie tchèque des sciences, Prague
réalisé pour la Revue des livres du CEFRES

Le dernier ouvrage de Pierre Rosanvallon, publié en octobre 2024 et intitulé Les Institutions invisibles se veut un livre d’action. Par l’analyse de trois concepts, la confiance, l’autorité et la légitimité, l’auteur veut contribuer à une meilleure compréhension des sociétés démocratiques contemporaines et doter les administrations et les gouvernements des outils nécessaires pour revigorer nos démocraties face à la sorte de paralysie qui les touche dans le monde de la post-vérité dans lequel nous vivons.

Pierre Rosanvallon, théoricien de la démocratie libérale et de l’État social, est un philosophe très connu et influent en France dont les ouvrages ont été traduits dans diverses langues à travers le monde. À ce jour, néanmoins, aucun de ses livres n’a été traduit en tchèque si bien que l’impact de ses idées dans le milieu intellectuel tchèque demeure assez réduit. Pierre Rosanvallon est en outre un auteur prolifique qui explore systématiquement dans son ouvrage, comme dans les précédents, la question de la démocratie dans le monde contemporain.

Il faut d’abord porter notre attention sur le concept même des « institutions invisibles » qui risque de susciter une certaine perplexité chez le lecteur. À quel point ce qui est « invisible » peut-il porter la marque de l’institution ? Comment concevoir les trois concepts dont parle l’auteur dans l’ouvrage, « confiance, autorité, légitimité », comme « institutions », celles-ci étant définies dans le dictionnaire comme « L’ensemble des formes ou structures fondamentales d’organisation sociale, telles qu’elles sont établies par la loi ou la coutume (dans un groupe humain) » ?[1] Voici juste quelques-unes des questions qui viennent à l’esprit en entamant la lecture de l’ouvrage. Dans l’Introduction au livre Pierre Rosanvallon veut nous persuader qu’en effet, il y a une longue tradition de pensée politique et sociologique qui permet précisément de sortir de notre point de vue habituel pour porter un regard nouveau sur des concepts classiques. À propos des trois notions retenues et de leur appréhension en tant qu’institutions, Rosanvallon écrit : « Ces différents éléments peuvent être caractérisés comme étant d’ordres d’institutions au sens où ils sont des facteurs d’intégration, de coopération et de régulation structurant le monde social. Mais institutions invisibles, car elles ne sont pas définies par des statuts ni gouvernées par des instances autorisées, et ne sont pas dotées de machines de mise en ordre. Le caractère, purement fonctionnel donc, de ces trois institutions invisibles s’exprime sur deux registres principaux : celui de la contribution à l’organisation du commun et celui de la production du temps social. » (p. 10) Rosanvallon discerne ce type d’ « institutions » dans le passé chez certains penseurs et donne l’exemple de la conception du « marché » chez Adam Smith ou bien de la notion de « convenance » chez Jean-Jacques Rousseau. Chez le philosophe genevois, cette notion, comprise d’après Rosanvallon comme un « rapport de conformité à un certain ordre des gens et des choses » acquiert un sens plus dynamique et plus sociologique. Il nous paraît important d’évoquer à ce propos le nom de Montesquieu, grand inspirateur de Rousseau, pour qui la notion de « convenance » est essentielle dans la réflexion sur la politique comme l’a montré Denis de Casabianca.[2] Le nom de Montesquieu est important aussi pour Rosanvallon justement dans sa volonté de comprendre les institutions dans un sens assez inhabituel et large. Rosanvallon évoque le nom de Montesquieu à propos de sa conception de la fonction régulatrice des mœurs dans l’Esprit des lois, conçues dans un sens étendu et en dualité avec des lois. Les institutions invisibles ont deux dimensions essentielles : elles produisent du commun et construisent de la durée ; la même chose s’applique au concept des mœurs chez Montesquieu. Outre Montesquieu, Rosanvallon souligne le rôle du sociologue français Marcel Mauss pour la définition de l’institution, aussi bien que l’apport du juriste français Maurice Hauriou qui discerne trois éléments dans sa théorie de l’institution : une relation avec l’ordre général des choses, une existence stable dans la durée et enfin une capacité à assurer une fonction régulatrice-organisatrice en encadrant des conduites (p. 20). Toujours dans l’Introduction de l’ouvrage, Rosanvallon montre comment les trois concepts ici choisis remplissent ces critères. Munis de cet appareil épistémologique, nous pouvons nous lancer dans la lecture de l’ouvrage. L’auteur y procède en trois étapes : après l’esquisse de l’évolution historique, il se consacre à l’analyse des supports de ces trois concepts, avant d’en venir dans la troisième partie à l’étude des forces contraires qui s’élèvent contre ces trois institutions jugées souvent révolues, voire même archaïques.

Tout au long de l’ouvrage, l’auteur s’appuie amplement sur les exemples du monde romain. Ainsi, pour la confiance, il remonte à la divinité romaine fides qui désignait la sacralité de la parole donnée. Or, l’engagement pris ne découlait pas d’un contrat compris comme la relation de deux parties égales mais comme l’engagement pris par un supérieur envers un inférieur, par exemple dans la relation du client au patronus. Le mot a ensuite acquis un sens économique à travers le concept de crédit, dont on lit au XVIIIe siècle dans l’Encyclopédie : « La cause immédiate du crédit est l’opinion conçue par le prêteur de l’assurance du paiement. » (p. 34) Dans ce sens, le fait de ne pas honorer ses engagements financiers et de manquer à rembourser la somme empruntée signifiait une forme de trahison, décrite par Rosanvallon comme une « rupture du lien social ». (p. 35) Rosanvallon rappelle comment la structuration progressive de ce mécanisme a permis le développement du commerce mondial à partir du XVIIIe siècle en réduisant non seulement l’incertitude des rapports sociaux mais aussi la complexité du monde social. L’auteur suit le même chemin dans le cas de l’autorité qui à l’encontre du pouvoir, ne dispose pas d’instruments de coercition pour produire de l’obéissance d’où une certaine fragilité inhérente à l’autorité puisque cette dernière requiert toujours la reconnaissance de celui sur qui elle s’exerce. Avant d’aborder l’époque moderne, Rosanvallon suit le développement bien connu de l’autorité depuis son apparition dans le domaine juridique dans la Rome antique jusqu’à son intégration à la sphère politique, et la distinction fondamentale entre l’auctoritas, la caractéristique du sénat romain, et la potestas dont disposait le peuple à travers ses assemblées. Finalement vient l’analyse de la légitimité qui, comme l’autorité, demande la reconnaissance politique et morale et comporte donc aussi bien la dimension subjective qu’impérative. Comme les deux notions précédentes, la légitimité se construit dans la durée et produit le commun à travers la notion de justice et de souci du bien. Rosanvallon suit de nouveau dans son analyse de la légitimité le développement de ce terme de l’antiquité jusqu’aux temps modernes, et finit son exposé sur le sujet en portant un regard critique sur l’usage de ce terme par le général De Gaulle.

L’analyse historique de Rosanvallon n’est pas originale et ne se revendique pas comme telle. Elle reprend des éléments bien connus de l’histoire politique romaine et du développement des sociétés occidentales, si elle est stimulante, c’est qu’elle met l’accent sur des éléments quelquefois un peu oubliés. Ainsi n’est-il pas inutile de rappeler que, déjà dans la Rome antique, l’autorité comportait un aspect non seulement institutionnel, mais aussi intellectuel et sociétal, tous trois ayant été repris au Moyen-Âge dans le personnage des maîtres universitaires. Aussi est-il pertinent de souligner que les monarchomaques, adversaires au pouvoir royal devenant absolu au seizième siècle en France, revendiquaient la légitimité de leur action à l’égal de celle des rois ; leur idée de droit de résistance reposait sur la conviction que le pouvoir n’est pas une propriété et ne s’identifie pas avec l’omnipotence, mais qu’il doit néanmoins garder en vue le bien commun. En même temps, la méthode de Rosanvallon y trouve ses limites car ces notions sont très complexes et traiter leur origine et développement historiques en quelques dizaines de pages cause nécessairement une lecture quelque peu superficielle des sujets abordés.

Dans la deuxième partie, l’auteur présente les appuis de ces notions : il s’agit de ce qu’il appelle le « commun instrumental » formé par les normes et les mesures, la monnaie et la langue ; ensuite viennent les « évidences partagées » parmi lesquelles figurent le sens commun, la raison et le consensus délibératif. Enfin viennent « les imaginaires constituants » où l’auteur range d’une part la religion civique, avec les rites républicains tels qu’on les trouve dans la Rome antique, d’autre part la religion civile, telle qu’on l’observe aux États-Unis. L’auteur y présente de nouveau plus une synthèse de faits connus qu’une analyse originale. En même temps, il met en rapport d’une façon assez intéressante des sujets et des notions qu’on ne rapproche pas forcément. Ainsi, le lien entre l’établissement des mesures uniques (dans la Grèce de Solon mais aussi pendant la Révolution française) est perçu par l’auteur, d’une part, comme une disposition d’unification, mais aussi comme un moyen de production de confiance et de démocratisation. La dimension de la confiance est soulignée aussi dans le cas de la monnaie, Rosanvallon faisant référence au philosophe allemand Georg Simmel et à son ouvrage Philosophie de l’argent. Une certaine schématisation me semble palpable dans la partie « évidences partagées » où l’auteur traite aborde assez sommairement la notion de common sense (dont il trouve l’origine à la marge de l’école écossaise et suit le développement dans la tradition américaine inaugurée par Thomas Paine) et que Rosanvallon érige contre la notion de raison. Rattachant cette dernière aux Lumières françaises, l’auteur esquisse une sorte d’opposition entre les deux termes, qui n’est pas entièrement convaincante. Il faudrait ou bien approfondir l’analyse de ces vastes sujets ou bien nuancer le propos pour ne pas induire l’impression que l’auteur néglige la richesse et la diversité des pensées du siècle des Lumières et schématise les deux notions.

Le problème de la méthode de Rosanvallon, qui tâche d’englober dans sa recherche un champ souvent trop large des idées politiques, émerge de nouveau dans sa compréhension de la religion civile des États-Unis. Rosanvallon entame le chapitre en mentionnant sans surprise les noms de Tocqueville (et son idée de la religion démocratique aux États-Unis) et de Rousseau (avec sa conception de la religion civile dans le Contrat social) pour souligner le caractère démocratique et général des croyances et la notion floue de la devise américaine In God we trust. Après avoir rappelé que les fêtes nationales américaines ne sont pas religieuses, comme en Europe, mais liées à l’histoire nationale (Independence Day, Veterans Day, Thanksgiving Day), il conclut : « Leur [des Américains] religion civile se résume en fait à une religion de la liberté, de l’autonomie et des droits de l’homme, et in fine à une religion de la démocratie. » (p. 171-172) Or, la religion des Européens venus aux États-Unis n’était pas une religion « floue » et « générique » mais la religion protestante, et les Anglo-Américains, pour reprendre le terme de Tocqueville, se considéraient comme le peuple élu en quête de la Terre promise. Rosanvallon mentionne cette dimension de la religion en Amérique mais n’en tire aucune conclusion quant à la situation actuelle et il garde son tableau de la religion démocratique où tout le monde peut se retrouver avec sa foi. En effet, les deux dimensions religieuses : l’une générale et démocratique, et l’autre exclusive et discriminatoire, ont toujours coexisté dans le pays et la première dimension a longtemps eu le dessus. Or ceci n’est plus le cas depuis le retour de Donald Trump à la Maison Blanche. Depuis des mois, on assiste au contraire à une vision très étroite du fait religieux aux États-Unis. Désormais, tout ce qui n’entre pas dans la vision de la religion des hommes blancs, chrétiens, de préférence hétérosexuels, semble ne pas avoir de place dans le pays.

La dernière partie, intitulée « Résistances et aveuglement » se consacre à l’analyse des mouvements intellectuels et des développements historiques qui s’opposent aux trois « institutions invisibles ». Dans le cas de la confiance, il s’agit de son éclipse au profit du marché, compris comme instituteur de société et non simple régulateur de l’économie, une idée, promise à un long succès, que Rosanvallon trouve pour la première fois chez Adam Smith. C’est l’idée que la société ne doit plus forcément reposer sur la confiance et qu’il suffit d’objectiver le monde et d’effacer de l’espace commun les liens d’affection. L’autorité, quant à elle, est de plus en plus absorbée par la notion de souveraineté, comme l’est la légitimité dans celle de légalité. Sous le titre « déconstruction du commun », le dernier argument dévoile le divorce entre la raison et le sens commun et analyse les conséquences de l’arrivée de l’âge de la post-vérité.

Dans la Conclusion, intitulée « L’esprit et les formes d’une réhabilitation », Rosanvallon revient vers le début de sa quête pour souligner que les institutions invisibles reposent avant tout sur des rapports. Il faut ainsi renforcer et développer des formes du commun instrumental et créer de nouvelles « évidences partagées ». Rosanvallon mentionne à la fois les projets d’instances concrètes, comme la création de la Haute autorité pour la transparence de la vie publique (HATVP) destinée à redonner vie aux institutions invisibles, et des conseils plus généraux, telles les procédures alternatives au vote (choix, tirage au sort), ou bien la question de la transmission des savoirs où il plaide pour une approche plus égalitaire et moins hiérarchique dans le monde de la post-vérité. In fine, sa réponse reprend les éléments qu’on trouve chez Tocqueville : il faut avoir confiance en la capacité des gens à bien régler la démocratie et cultiver le rapport entre l’individualité et l’égalité pour donner de la force à la démocratie et éviter ses excès.

La lecture du livre de Rosanvallon est stimulante dans son effort pour reprendre des idées classiques afin de penser le monde d’aujourd’hui, et pour montrer comment les philosophes des siècles passés ont leur mot à dire dans la réalité contemporaine. En même temps, on assiste à une lecture quelquefois superficielle des sujets abordés. Quant à la Conclusion, on ne peut qu’acquiescer aux suggestions de Rosanvallon tout en percevant leurs insuffisances face à l’agressivité des adversaires de la démocratie et de l’État de droit auxquels nous faisons face aujourd’hui. Si le livre de Rosanvallon peut nous inciter à revenir vers des auteurs et des concepts aussi fondamentaux que quelque peu négligés aujourd’hui, pour un véritable changement, c’est une analyse plus approfondie et une action plus radicale qui semblent nécessaires.

[1] Le Grand Robert de la langue française, 2024, version électronique, entrée « Institution ».

[2] Voir Casabianca Denis de, « Convenance », dans Dictionnaire Montesquieu [en ligne], sous la direction de Catherine Volpilhac-Auger, ENS de Lyon, septembre 2013. URL : https://dictionnaire-montesquieu.ens-lyon.fr/fr/article/dem-1376426454-fr/fr. Aussi D. de Casabianca, Montesquieu. De l’étude des sciences à l’esprit des lois, Paris, Champion, 2008.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Madl (3 février 2026). Les Institutions invisibles de Pierre Rosanvallon. Forum Recherche du CEFRES. Consulté le 9 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15lwt