Atelier EHESS-UMIFRE coorganisé par le CEFRES, l’EHESS, le CRFJ (Jérusalem) et l’IFA SHS (Francfort/Main), Prague, 12-14 mai 2025.
Compte rendu rédigé par Antonin Vuillemin, stagiaire au CEFRES.
Titres et résumés des présentations de chaque intervenants (par ordre chronologique)

Veronika DUMA (Goethe-Universität Frankfurt)
La notion d’antisémitisme
Veronika Duma a introduit la première journée doctorale en proposant une réflexion approfondie autour de la notion « d’antisémitisme ». Cette dernière, hautement politisée et clivante, se caractérise par plusieurs définitions, avec différentes origines historiques et différentes dimensions politiques attachées. L’examen poussé nous a conduit à retracer l’origine du terme à la fin du XIXe siècle, qui est alors revendiqué fièrement par des ligues antisémites, notamment en Allemagne sous la houlette de Wilhelm Marr. Au préalable a été proposé un exercice de réflexion collectif visant à rassembler un ensemble de représentations associées au terme « antisémitisme ». Dans un second temps, madame Duma a présenté au cœur de sa démonstration l’état de la recherche concernant l’évolution du sens pris par le terme au fil du temps, tout en essayant d’opérer un cadrage de celui-ci. Qu’est-ce qu’un « sémite » dans l’esprit d’un « antisémite » ? Une personne de confession juive ? Une personne de race juive ? La nature de la notion traitée varie infiniment en fonction de son origine, du contexte d’évolution et de ses caractéristiques spécifiques (époque, région géographique, genèse…)
A cette subtilité du cadrage s’ajoute aussi la question du débat historiographique entre les éternalistes, qui constatent que l’antisémitisme est une forme de constante historique, et les contextualistes, qui observent que cette constante n’est qu’illusoire et que l’histoire de l’antisémitisme est jalonnée de ruptures importantes, de transformations et de recompositions. On peut aussi ajouter un second débat, portant plus spécifiquement sur les persécutions dont les communautés juives ont fait l’objet, notamment au XXe siècle, celui entre les intentionnalistes, qui estiment que la Shoah est avant tout le fruit d’une véritable intention d’extermination partagée par tout un tas d’acteurs déterminants, politiques ou non, répandus dans l’ensemble de la société nazie ; et les fonctionnalistes, qui considèrent que la Shoah est avant tout la conséquence tragique des errements de la modernité industrielle et civilisationnelle, le fruit terrible d’une société de plus en plus déresponsabilisée, « robotisée » aurait dit Georges Bernanos, sorte de machine infernale où la dissolution du surmoi religieux et moral des populations à l’ère du sécularisme généralisé, couplé à l’avènement du fordisme industriel et technique, ainsi que des grands corps bureaucratiques tentaculaires et caractéristiques de la société de masse, auraient poussé les individus-automates à ignorer ou à nier leur propre part de responsabilité dans le processus d’extermination industrielle, par ailleurs favorisé par un contexte de guerre totale, ou de guerre d’anéantissement. Les fonctionnalistes voient néanmoins dans la Shoah l’expression ultime d’une modernité antihumaniste, somnambule et servile où l’Homme n’a plus dorénavant sa place face à la machine totalitaire, véritable retour imprévu de la barbarie en plein cœur des sociétés développées. Pour eux donc, l’antisémitisme n’a qu’un caractère contingent, et n’est que l’expression la plus tragique d’un phénomène de brutalité qui traverse la société moderne en profondeur et qui a déjà démontré sa brutalité dans l’entreprise coloniale ou bien dans le déluge de feu de la Première Guerre mondiale.
Durant le reste de son intervention, Veronika Duma a essayé d’historiciser la notion d’antisémitisme, tout en interrogeant à partir d’une réflexion épistémologique, le caractère situé du chercheur qui s’intéresse au génocide et à la question de l’antisémitisme (voir David Engels). Elle essayera également d’interroger les limites de celui-ci : ce que c’est, ce que ça n’est pas : l’antijudaïsme est-il un antisémitisme ?
Après cette vaste réflexion, Veronika Duma s’est aussi intéressée aux définitions officielles de l’antisémitisme produites par des institutions officielles. Elle a notamment évoqué les différences ou les nuances entre celles-ci, évoquant la définition de l’IHRA (International Holocaust Remembrance Alliance), et la WDA (Working Definition of Antisemitism).
Enfin, Veronika Duma a tenu à revenir sur la controverse concernant le rapport entre antisionisme et antisémitisme, en partant d’une généalogie historique. Elle a rappelé le fait que de nombreux antisémites ont été favorables au sionisme par le passé, pour la simple et bonne raison que, souhaitant précisément se débarrasser des populations juives présentes sur leur territoire, ils estimaient plutôt propice que celles-ci revendiquent une terre lointaine et envisagent l’exil. L’inverse, être antisioniste sans être antisémite, peut-il être aussi vrai ? Certains théoriciens sceptiques à cette idée parlent d’un nouvel antisémitisme, qui serait apparu dans la gauche anticoloniale durant la guerre froide, à partir des années 1960 dans le contexte spécifique des conflits israélo-arabes et israélo-palestiniens. Ce « nouvel antisémitisme », également promu par l’URSS, sous couvert précisément « d’antisionisme » et de lutte anticoloniale ou anti-impériale, aurait provoqué la résurgence d’un nouveau mouvement de rejet débarrassé des formes anciennes du premier vingtième siècle.

François-Xavier Fauvelle (Collège de France, Centre français de recherche à Jérusalem)
L’Épaisseur des mots
Dans cette intervention, François-Xavier Fauvelle a proposé une réflexion critique sur le rôle du langage dans la perception des événements tragiques, en particulier ceux liés au conflit israélo-palestinien ou israélo-Hamas. Il a notamment insisté sur l’épaisseur des mots, ces termes dont l’usage immédiat dissimule une complexité historique trop souvent insoupçonnée ou ignorée. Pour lui, « épaissir » les mots revient à restituer leur sens original dans une histoire et dans un contexte, tout en les soumettant à une critique méticuleuse. Ainsi, M. Fauvelle a fait part de ses regrets à l’égard des lacunes et des incomplétudes majeurs concernant les narratifs ambiants au sujet du conflit à Gaza ainsi que des sujets qui y sont liés de façon plus périphérique, comme la question du traitement infligé à la Cisjordanie. Il a aussi dénoncé ce qu’il appelle des formes de Dog-whistling (sons à très basse intensité que les chiens sont particulièrement capables de percevoir distinctement), c’est-à-dire de messages « subliminaux » à caractère politiques ou idéologiques présents dans le débat public, et qui sont conçus pour influencer de façon invisible la vision que se fait le grand public des évènements en cours. Dans le cadre de son intervention, M. Fauvelle a voulu favoriser une approche d’historien africaniste et comparatiste, partant de l’hypothèse selon laquelle une partie très importante de ces mots (Apartheid, razzias…) relevaient en réalité davantage de l’histoire tragique de son continent de prédilection : l’Afrique.
La discussion s’ouvre sur l’expression « 7 octobre », employée de façon systématique dans l’espace public et médiatique pour représenter l’attaque du Hamas contre Israël. Fauvelle a critiqué ce raccourci temporel qui simplifie en le cristallisant un enchaînement d’événements qui se sont étalés sur plusieurs jours. On voit qu’il y a déjà ici un arbitrage public et médiatique : faire du 7 octobre une singularité, un symbole, un fait indépendant surplombant la chronologie. Il y aurait un « 7 octobre » décontextualisé, évènement traumatique par excellence, et qui devrait à lui seul être au cœur de l’attention. Épaissir le 7 octobre a donc consisté pour M. Fauvelle à replacer celui-ci dans les divers contextes narratifs existants, avec leur temporalité propre et leur chronologie attitrée. Pour les Israéliens, le 7 octobre rappelle les grandes guerres de survie — Six Jours, Kippour — ainsi que les prises d’otages des années 1970. Il marque surtout l’effondrement du sentiment d’invulnérabilité incarné par le Dôme de fer et réactive la mémoire longue des persécutions, des pogroms à la Shoah. Pour les Palestiniens, il peut apparaître comme un épisode de résistance décoloniale inscrit dans la lignée du nationalisme arabe et de l’islamisme politique depuis la guerre froide. Pour le Hamas, l’opération relèverait autant d’un combat millénariste que d’un calcul pragmatique : relancer le conflit permet de capter à nouveau des financements du monde arabo-musulman, taris depuis les normalisations israéliennes des années 2010. Du côté occidental, l’événement réactive une mémoire culpabilisante : il renvoie à l’idéal moral forgé après 1945, mais aussi au malaise suscité par la situation humanitaire à Gaza. Quant à la Russie et à la Chine, elles y voient un jalon supplémentaire du récit sur le déclin moral et politique de l’Occident, dont le soutien à Israël révélerait les contradictions en matière de droits de l’homme.
Sur un même ton prudent M. Fauvelle a voulu épaissir les notions de « pogrom », de « génocide », de « razzia » ainsi que d’« d’Apartheid ». Nommer ce qu’il s’est passé le 7 octobre et à la suite du 7 octobre « pogrom », « acte de résistance », « crime de guerre », « crime contre l’humanité » ou « génocide » oriente radicalement sa signification, selon l’agenda politique et idéologique de l’émetteur. Il faut donc décortiquer le sens de chacun de ces concepts un par un. Après un exposé passionnant sur ce thème, M. Fauvelle a invité chacun à considérer que le 7 octobre avait presque tout en effet d’un « pogrom », à ceci près qu’il ne s’était guère produit dans l’espace de l’ex-empire Russe (pogrom vient de « gromit », qui signifie « détruire » en Russe). Il a notamment établi une comparaison intéressante entre cet événement et le pogrom de Kichinev, en 1903, et qui est à l’origine d’une des phases majeures de l’Alyah.
Dans un second temps, il a cherché à évaluer la pertinence de l’usage de certains mots et concepts issus de l’historiographie de l’Afrique dans le contexte israélo-palestinien. Et s’il a jugé vain de voir dans la société israélienne même une forme de ségrégation fondée sur l’ethnie, qui séparerait les israéliens en plusieurs strates de citoyens inégaux, il a aussi relevé que la situation de la Cisjordanie se rapportait énormément, notamment du point de vue de l’usage politique, social et économique de l’espace, aux différents systèmes ségrégationnistes, que ce soit le système issues des lois Jim Crow, aux Etats-Unis, ou bien le système d’Apartheid établi en Afrique du sud durant la guerre froide. Il a néanmoins rejeté le qualificatif de « génocide », employé par les propalestiniens, estimant que les massacres réalisés par l’armée Israélienne à Gaza n’étaient pas comparables en volume, en intensité et en intentionnalité avec les tragédies qui ont frappé l’Afrique aux XXe et XXIe siècles, que ce soit au Rwanda, en République Démocratique du Congo ou en Erythrée. Néanmoins, il admet que la réaction brutale d’Israël au 7 octobre a quelque chose de similaire avec la réaction de l’administration coloniale allemande au soulèvement des Héréros de Namibie en 1904-1905, laquelle avait effectivement conduit à un génocide.
Durant la suite de son intervention, monsieur Fauvelle a fait part de ses considérations éthiques sur le devoir de réserve et de distanciation propre à l’historien du temps présent, évoquant les écueils et les excès dans lesquels certaines personnalités publiques issues du monde de la recherche mais fortement médiatisées ont pu tomber, à la suite des évènements du 7 octobre. De fait, il faut craindre avant toute chose de dire des bêtises trop rapidement, et résister à la pression du « temps médiatique », qui exige des réponses rapides, à chaud, pour obéir à une temporalité dramatique et dramatisante. Le devoir du chercheur et de l’analyste, tout autant que celui du commentateur d’actualité, est donc d’évaluer avec précision les termes employés, afin de qualifier de la façon la plus adéquate, les faits d’actualité.
Valeria Korablyova (Université Charles)
Le concept de souveraineté
Valeria Korablyova est ensuite intervenue sur la notion de philosophie politique qu’est la « souveraineté », avec cette même ambition d’interroger un concept qui serait très présent dans les courants dits « illibéraux » et qui serait à la base de certaines formes contemporaines de régimes autoritaires. De manière critique, en s’appuyant cette fois-ci sur la lecture de plusieurs textes structurants ayant vocation à donner un cadre théorique à cette notion, l’intervention a plutôt cherché à aboutir sur l’idée selon laquelle le concept de souveraineté, et celui de « démocratie souveraine » étaient des instruments au service des pouvoir, et sur l’idée selon laquelle Karl Schmidt, Ivan Krastiev ou Vladislav Sourkov (évoqué bien qu’aucun de ses textes ne fassent partie du corpus) avaient en écrivant leurs thèses sur celle-ci des arrière-pensées et des visions idéologies potentiellement néfastes pour les démocraties libérales.
Après une première phase de présentation, l’intervention s’est dirigée vers un travail commun d’analyse des trois textes proposés :
- Ivan Krastev, „Sovereign Democracy”, Russian-Style”, in: Insight Turkey, October-December 2006, Vol. 8, No. 4 (October-December 2006), 113-117
- Carl Schmitt. Political theology: four chapters on the concept of sovereignty; trans. by George Schwab. University of Chicago Press, 2005; foreword by Tracy Strong, vii-xxvi; ch. 1, 5-15.
- Stephen D. Krasner. Sovereignty: Organized Hypocrisy. Princeton University Press, 1999, ch. 1, 3-42.
Le but était de relever les principaux arguments et les principes fondamentaux à la base des textes, et de délibérer informellement sur le sens de ceux-ci ainsi que sur les concepts synthétiques qu’ils développent, le plus important étant celui de démocratie souveraine. Après près d’une heure de travail commun, Valeria Korablyova a décidé d’initier les échanges, en proposant son interprétation propre. Pour elle, la raison d’être des textes semblait d’abord se trouver dans leur utilité pratique et pragmatique pour les différents ordres autoritaires établis. Il est vrai que Schmitt, Krastiev (et Sourkov) mettent un point d’honneur à défendre le pouvoir du prince, estimant tous à la fois que le pouvoir doit disposer de l’autorité suprême, particulièrement dans le cadre de l’exception (Schmitt) et de l’unité dans l’action. Estimant que face à de tels principes de philosophie politique ne peut exister aucune démocratie et aucun Etat de droit digne de ce nom, Valeria Korablyova a conclu sa prise de parole par une invitation à la critique active des implications politiques et idéologiques de ces textes, les assimilant à une vision du pouvoir aujourd’hui principalement portée par la Russie de Vladimir Poutine, et incarnée de façon concrète dans la guerre en Ukraine.
Jugeant qu’il ne fallait pas chercher d’abord à lire les textes avec des à prioris politiques et des questions d’intérêts cyniques, Josefína Formanová, Doctorante en philosophie et spécialiste de Hegel, est ensuite intervenue pour recommander au contraire de prendre les textes tels qu’ils étaient, en respectant leur intégrité et leur unicité, afin de mieux en saisir les principes et les arguments philosophiques, avant éventuellement de les recontextualiser plus tard dans leur époque et dans les enjeux de pouvoir et d’idéologie. Elle a notamment rappelé que de nombreuses écoles de pensée occidentales d’inspiration démocratiques et libérales ont réhabilité les idées de Schmitt, estimant qu’elles étaient tout à fait compatibles avec les standards institutionnels de nos démocraties. Mais ce qu’elle tenait à faire valoir, c’était l’originalité et la franchise, ou plutôt la force de proposition de ces auteurs, qui ont au moins le mérite de stimuler profondément la réflexion en philosophie politique.
Par la suite les discussions se sont complexifiées, gravitant autour du sens à donner aux propos de Schmidt et sur les implications de ceux-ci pour l’Occident et ses « valeurs ».
Rainer Maria Kiesow (École des hautes études en sciences sociales)
Articulation de la morale, de la politique et du Droit
Rainer Maria Kiesow a ouvert sa Masterclass en évoquant la notion du décisionnisme, concept central inspiré de Carl Schmitt. Selon cette théorie, la souveraineté véritable réside dans la capacité à décider de l’état d’exception, à trancher radicalement dans les situations extrêmes où les lois ordinaires ne suffisent plus. Cependant, Kiesow a immédiatement nuancé ce principe en soulignant qu’au-delà de cette dimension exceptionnelle, la souveraineté comporte également une composante plus ordinaire, technique et juridique, qui s’exerce au quotidien dans des situations normales, répétitives, banales. A cette échelle, la souveraineté du « prince » n’est plus si concentrée et se fragmente dans les rouages des administrations, des juridictions, et des acteurs divers en charge de la décision.
Un vieux débat opposant d’une part le concept de légalité, c’est-à-dire la conformité aux lois positives, aux lois telles qu’elles existent, et d’autre part le concept de légitimité, qui correspond au degré de reconnaissance et d’acceptation du pouvoir, et donc au domaine moral du politique, permet d’éclairer la réflexion sur les défis actuels que traversent les régimes « démocratiques occidentaux », et interroge sur le besoin d’un retour de la souveraineté des Etats, quatre ans après la réalisation effective du Brexit. Si on pousse à fond la réflexion autour de cette dualité fondamentale, on doit avoir l’espoir de trouver comment la démocratie peut être « sauvée » en dépassant le strict cadre légal et en renouant avec un fondement véritablement légitime. Reiner Maria Kiesow décline ensuite trois conceptions distinctes de souveraineté : la souveraineté étatique, populaire et individuelle, chacune avec ses spécificités et ses propres enjeux. La souveraineté étatique, c’est la souveraineté froide et cynique de l’appareil d’Etat et surtout du gouvernement qui l’incarne à un moment donné, décidant au nom des citoyens et exerçant la souveraineté « en leurs noms ». La souveraineté populaire, à laquelle il ne croit pas « Je n’ai jamais rencontré le peuple », c’est celle qu’une collectivité consciente d’elle-même exerce pour elle-même, par le biais de représentants ou de dirigeants. La souveraineté individuelle, enfin, correspond à la capacité dont dispose chaque être humain à exercer sa volonté morale et à prendre ses propres décisions.
Kiesow est ensuite passé à une critique incisive de la gauche intellectuelle contemporaine, très impliquée dans le conflit israélo-palestinien. Mais c’est aussi dans ce contexte qu’il introduit et critique en profondeur la position d’Eva Illouz sur la French Theory et son rôle supposé dans l’émergence de ce qui serait une nouvelle internationale de l’antisémitisme. Pour Illouz, la pensée constructiviste et postmoderne, incarnée par Nietzsche, Sade, Heidegger et Schmitt, aurait créé un terreau favorable à la résurgence d’un tel phénomène à l’ère contemporaine. Selon elle, ces auteurs, rejetant le libéralisme occidental, les Lumières et les valeurs modernes, auraient ainsi indirectement favorisé une diabolisation du sionisme, associé par amalgames au colonialisme, au capitalisme, à la domination et même aux crises climatiques. Kiesow décrit en détail les caractéristiques attribuées par Illouz à cette pensée postmoderne : le pan textualisme (idée que tout est texte, selon Derrida), le pouvoirisme (dénonciation omniprésente du pouvoir selon Foucault), la supercritique (utilisation systématique et dénonciatrice des textes) et enfin, une autorité intellectuelle irréfutable et non falsifiable qui en feraient des théories universellement applicables et incontournables.
Toutefois, Kiesow a adressé à cette lecture une critique interne, soulignant qu’Illouz simplifie à outrance les complexités propres à chaque auteur. Nietzsche, Heidegger, Sade et Schmitt possèdent chacun des pensées d’une grande richesse qu’on ne peut résumer facilement ni amalgamer en un bloc monolithique responsable de dérives contemporaines. Kiesow pointe également l’absence notable de toute référence à l’École de Francfort, à Kant ou à Marx, pourtant des figures clés pour comprendre les dynamiques empiriques et les critiques modernes. Abordant les événements tragiques du 7 octobre, Kiesow rappelle que ce ne sont pas les théories qui façonnent directement la haine ou l’allégeance, mais bien les comportements et les actes concrets des individus. Selon lui, il est essentiel de comprendre que la responsabilité morale et juridique incombe toujours aux personnes réelles et non aux abstractions intellectuelles ou théoriques. Il met en garde contre le fait d’attribuer trop facilement la culpabilité à une théorie en particulier, rappelant que la haine et l’intolérance trouvent racine dans la malfaisance et l’immoralité de certains individus, et non pas dans les courants de pensée, les idées et les dogmes.
Enfin, Kiesow invite à une réflexion approfondie sur la manière de gérer les divergences analytiques entre idéologies et utopies, et la relation complexe entre rhétorique (médiatique) et réalité. Il interroge aussi la validité d’une rationalité politique fondée exclusivement sur l’expertise et rappelle l’importance ultime de la responsabilité morale et individuelle dans les actes posés. Selon lui, même si les analyses théoriques constituent bien des armes intellectuelles, ce sont les individus eux-mêmes qui portent la responsabilité finale de leurs actions : la responsabilité d’endosser des doctrines intellectuellement douteuses, et la responsabilité de les mettre en pratique ou non.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Madl (9 septembre 2025). L’Épaisseur des mots. Forum Recherche du CEFRES. Consulté le 9 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14m82