Séminaire historique franco-tchèque, Prague, 7 novembre 2019

Compte rendu par Armelle Bilembo, stagiaire au CEFRES

Ce jeudi 7 novembre dernier a eu lieu une conférence donnée par Thomas Clément Mercier (post-doctorant CEFRES / Université Charles) avec la participation de Ninon Derouet (CEFRES / Université Paris I), dans le cadre du Séminaire historique franco-tchèque organisé par l’Institut d’histoire tchèque de la Faculté des lettres (Université Charles de Prague), en collaboration avec le CEFRES. Ce séminaire hebdomadaire, ouvert aux étudiants francophones, fait intervenir des chercheurs autour d’un thème fédérateur choisi chaque année. Cette année, le thème est « Révolutions », et ce jeudi 7 novembre, le sujet de la conférence était : « RÉVOLUTION DE VELOURS ET DISSIDENCE INTELLECTUELLE. LA CHARTE 77 ET L’ASSOCIATION JAN HUS ».

Thomas C. Mercier est depuis le 1er janvier 2018 post-doctorant au CEFRES grâce à un cofinancement de l’Université Charles de Prague. Il est membre du Département de philosophie allemande et française de l’Université Charles depuis le mois de mars 2018. Sa recherche s’intitule « Les Europes de Derrida : Déconstruction, marxisme, démocratie ».  Ninon Derouet, quant à elle, est diplômée de l’Université Paris I Panthéon Sorbonne, où elle a soutenu son mémoire sur les relations franco-tchèques et l’Association Jan Hus en juin 2019.

La conférence commence par une brève introduction des modérateurs du séminaire, MM. Jaroslav Svátek et Martin Nejedlý de l’Université Charles. Puis, la parole est donnée à Thomas C. Mercier qui introduit les différents points qui seront abordés durant la conférence. À la vue de l’étendue du sujet et de sa complexité, Thomas C. Mercier propose au public d’aborder celui-ci à travers trois grands axes d’ordres généraux : « Qu’est-ce qu’une révolution ? La Révolution de Velours est-elle une révolution à proprement parler ? » ; « Quelle différence y a-t-il entre ‘’dissidence’’ et ‘’révolution’’ ? » et enfin : « Quelles sont les formes prises par la dissidence intellectuelle tchécoslovaque dans les années 70-80 ? De quelles pratiques de dissidence parle-t-on et comment peut-on rendre compte des appuis internationaux dans le phénomène de dissidence ? ». Ici, comme le précise Thomas C. Mercier, le but n’est pas d’apporter des réponses frontales, mais plutôt d’inviter à la réflexion, de relever les problèmes et difficultés des concepts de « révolution » et de « dissidence » dans le cas d’une situation historique et politique complexe (Guerre froide) comportant de nombreux acteurs (philosophes, personnalités politiques, États, associations transnationales) et posant de nombreux enjeux.

Qu’est-ce qu’une révolution ? Objet de désaccord dans les sciences sociales et politiques, le concept de révolution est défini par Thomas C. Mercier par son rapport d’opposition à l’État et sa légitimité. Il explique devant un public attentif que la pratique révolutionnaire suppose une situation d’extériorité par rapport au régime en place, un refus d’y prendre part et donc une certaine forme de violence à l’encontre de celui-ci. A contrario, il n’y a pas cette notion d’extériorité face au régime dans le discours de dissidence, qui serait lui un discours de contestation intérieure au nom des valeurs et des principes revendiqués par le régime en théorie, mais pas appliqués dans les faits. Cette conceptualisation s’accompagne d’un bref rappel sur le contexte historique des années 60 en Tchécoslovaquie : période de crise économique, de lente déstalinisation, de libéralisation culturelle et économique de la société et de renouveau dans les domaines de l’art, de la philosophie, du cinéma (Nouvelle Vague tchécoslovaque) et de la politique (« Socialisme à visage humain » d’Alexander Dubček). Thomas C. Mercier explique également comment durant cette période se sont cristallisées des tensions au sein du Parti communiste tchécoslovaque et avec Moscou (révocation des éléments les plus réformateurs dans le Parti, surveillance policière, arrestations d’opposants politiques, etc.).

C’est dans le contexte du Printemps de Prague et de la « Normalisation » qui s’en est suivie, dans un climat de tensions et d’arrestations, qu’à la fin de l’année 1976, un certain nombre de personnalités du monde culturel, artistique et intellectuel décide d’établir la Charte 77, révélée publiquement début janvier 1977. Au départ, la Charte ne se présente pas comme un document politique ou comme un manifeste : il s’agit seulement grâce à elle d’invoquer le respect des droits desquels la République tchécoslovaque se réclame. Il n’y avait pas volonté de mettre en place un parti politique d’opposition ou une plate-forme d’opposition au régime. C’est pour cela, explique Thomas C. Mercier, que les profils des signataires sont aussi variés. Mais la réaction des autorités politiques transforme cette Charte, qui se veut apolitique, en un geste éminemment politique puisque considéré par le régime comme un crime. Ainsi, les 800 signataires de la Charte voient leurs droits restreints et leurs vies basculer puisqu’ils sont interrogés, surveillés, arrêtés. Cet acte qui n’avait pas vocation à être un acte de défiance ou de courage en prend la forme à cause des réactions qu’il a suscité au sein du Parti.

À partir de l’étude du cas de la Charte 77 sont mises en lumière les différentes formes prises par la dissidence, avec par exemple l’organisation de séminaires clandestins à domicile par certains universitaires, ainsi que la reproduction et la distribution tout aussi clandestines d’œuvres théâtrales, de sociologie ou encore de philosophie politique considérées illégales par le régime.

A travers de nombreuses sources iconographiques, dont l’interview de Jan Patočka à la télévision française, ainsi que l’épisode de l’arrestation de Jacques Derrida à Prague en 1981 alors qu’il effectuait un voyage de soutien aux dissidents tchécoslovaques en tant que Vice-Président de l’Association Jan Hus, Thomas C. Mercier illustre la tension et la complexité des relations franco-tchécoslovaques à cette époque. L’exemple de Jacques Derrida permet d’introduire l’Association Jan Hus et son fonctionnement : pour soutenir leurs collègues universitaires philosophes, des intellectuels français se rendaient en Tchécoslovaquie de manière régulière pour assister et participer aux séminaires que les Tchèques organisaient clandestinement chez eux. À cette occasion, Thomas C. Mercier souligne une difficulté liée à la langue : les intervenants français ne maniaient pas le tchèque, contrairement aux Tchèques qui eux étaient plus souvent francophones. La communication et la transmission en devenait alors fastidieuse. L’exemple de l’histoire de l’arrestation de Jacques Derrida permet également de souligner les tensions politiques et diplomatiques entre les officiels de chaque pays : arrêtés à l’aéroport de Prague alors qu’il devait rentrer en France, le philosophe est emprisonné par les autorités tchécoslovaques et n’est libéré qu’après une intervention des diplomates français. Cette affaire résonne dans les échanges diplomatiques encore six mois après, alors qu’une visite du ministre français du Commerce extérieur Michel Jobert se planifie : celui-ci ne se rendra à Prague qu’à la condition que le « dossier Derrida » soit clos. Thomas C. Mercier conclut donc en expliquant, toujours à l’aide de sources iconographiques et de témoignages, que, si cette situation complexe a pu donner lieu à des amitiés fortes entre Tchèques et Français au sein de l’association Jan Hus, la situation de tensions dans laquelle ces amitiés sont nées n’est pas négligeable. Des deux côtés, beaucoup de précautions devaient être prises, au risque de mettre les uns et les autres en danger.

Puis, l’intervention éclairée de Ninon Derouet, spécialiste de l’association Jan Hus, vient compléter et apporter des pistes de compréhensions nouvelles et plus approfondies à ce sujet.

Elle revient sur les liens d’amitiés liant la France à la Tchécoslovaquie en insistant sur le rôle des intellectuels français de l’association comme soutien aux dissidents tchèques. Il n’y a pas de perspective d’appropriation de la lutte des universitaires tchèques par les Français, et les Tchèques ne subissent pas non plus la présence des intellectuels français. Au contraire, la présence française est vue comme un « bol d’air frais », une manière aussi de se procurer du contenu intellectuel (livres par exemples) censurés dans le pays. Toujours sur la présence intellectuelle française en Tchécoslovaquie, Ninon Derouet cite le compte rendu d’un membre de l’association à son retour de Prague qui met en lumière la modestie que ces intellectuels français pouvaient porter sur leur statut d’occidentaux, issus d’une société démocratique, et leur lucidité sur les deux différents régimes présents en France et en Tchécoslovaquie. Les voyageurs français, dit-elle, « avaient l’intelligence de ne pas prétendre à la supériorité du fonctionnement politique français sur le fonctionnement politique tchécoslovaque ». Les discussions tenues avec leurs collègues tchèques permettaient non pas aux Français de grandir leur système politique, mais était plutôt un moyen de décentrer les problèmes du système français et du système occidental en général pour le repenser.

Comme Thomas C. Mercier, elle revient un peu plus en détails sur les différents problèmes liés d’abord au poids de la langue dans ces séminaires (nécessité de traduction simultanée qui pouvait faire durer des heures une conférence de quarante minutes), mais aussi à la médiatisation de l’association. Prenant l’exemple du philosophe Paul Ricoeur qui a hésité à se joindre à l’association, méfiant quant aux risques qu’une telle activité motivée par de grandes figures françaises aurait pu porter aux intellectuels tchèques, Ninon Derouet nous rappelle que si cette dissidence s’est organisée de manière non violente, elle n’en était pas moins sans risque pour les dissidents tchèques. Elle conclut en insistant d’ailleurs sur le fait que le nom de « dissident » n’est pas choisi et revendiqué par les intellectuels tchèques : ce terme leur fut apposé, notamment par les Occidentaux, par rapport à la réaction de l’État tchécoslovaque sur leurs différentes actions. Il n’y avait pas une dissidence unique avec une ligne de conduite claire et établie, mais différentes actions dissidentes, inscrites dans un contexte de survie, de besoin de continuer à perpétuer la culture et les valeurs tchèques, de continuer à s’instruire et s’exprimer malgré la censure.

A la fin de la conférence, de nombreuses questions sont posées, notamment sur l’aspect « binational » de l’association Jan Hus, les différences entre la branche anglaise (Jan Hus Educational Foundation) et la branche française (association Jan Hus), ou sur le choix du nom de l’association, nom choisi par les Britanniques. Une des différences entre les deux branches réside dans les motivations des uns et des autres : si les Britanniques voyaient en cette association un moyen de lutter contre l’expansion du communisme et une manière d’attirer la Tchécoslovaquie hors de cette zone appelée « bloc de l’Est », les Français avaient davantage besoin de retisser des liens culturels, universitaires et amicaux anciennement forts désormais révolus, mais aussi besoin de se « racheter » pour leur absence de réactions lors de la mise à mort du Printemps de Prague en 1968.

Martin Nejedlý conclut la séance en témoignant à son tour des arrestations et exclusions ayant eu lieu au sein de l’Université Charles pour des motifs parfois absurdes lorsqu’il était étudiant dans les années 1980. Le séminaire se termine sur le rôle joué par l’Institut Français dans la venue des Français à Prague et sur la postérité de l’association Jan Hus qui existe encore. À la fin, on ne peut s’empêcher de voir le séminaire historique franco-tchèque comme une résultante de cette association et comme une belle preuve de la viabilité du lien entre la France et la République tchèque.

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