Annette Wieviorka, 1945. La découverte, Paris, Points Seuil, 2016, 281 p. (1ere éd. Seuil, 2015)

Compte rendu par Florence Vychytil-Baudoux (EHESS / CEFRES)

 

Avec 1945. La découverte, Annette Wieviorka, historienne spécialiste de la Shoah, embarque le lecteur dans la jeep de Meyer Levin et d’Eric Schwab pour un périple à travers l’Allemagne d’avril à mai 1945, à la suite de l’armée américaine.

Ecrivain devenu correspondant de guerre, le premier est le fils d’une famille juive de Vilno immigrée aux États-Unis. Le second, photographe pour l’AFP, est né d’un père français, d’une mère juive allemande. Tous deux couvrent à partir de la fin 1944 la progression de l’armée américaine à travers le territoire allemand et se retrouvent à faire « jeep commune ». Suivant au plus près l’avancée des troupes, ils sont donc aussi parmi les premiers à pénétrer dans les camps de concentration nazis. Car c’est bien cette découverte-là dont il s’agit dans le titre, et qu’Annette Wieviorka nous propose de revivre à partir des dépêches de Levin et des clichés de Schwab. Le découpage de l’ouvrage, chronologique, les voit entrer successivement à Ohrdruf, Buchenwald, Dachau, Itter et enfin Terezin, qui donnent leur nom aux six chapitres centraux, Buchenwald se voyant consacrer deux chapitres, l’un pour le « grand » camp, l’autre pour le « petit ».

Le lecteur, pourtant, n’apprendra sans doute rien de neuf sur chacun des camps libérés. Tel n’est d’ailleurs pas le propos. Ce qui importe ici à Annette Wieviorka, et c’est l’intérêt principal de l’ouvrage, c’est de donner à voir le moment de l’ouverture des camps, l’ébranlement qu’il suscite, et la manière dont se construisent alors un regard et un savoir spécifiques sur l’expérience concentrationnaire. Autrement dit, l’auteur s’interroge ici sur ce qu’on a vu, ce qu’on a compris, et peut-être aussi sur ce qu’on a voulu voir et comprendre à un moment donné.

Bien que l’existence de camps de concentration soit connue, leur libération ne fait pas partie des objectifs militaires. Ce qui importe, au printemps 1945, c’est la victoire. Les camps sont donc souvent découverts de manière fortuite, parfois sur les indications de détenus, comme à Ohrdruf. Leur libération, si elle occasionne parfois quelques combats, est le plus souvent un non-événement militaire.

Découvert le 5 avril, le camp d’Ohrdruf n’est pas le premier camp à l’être par les Alliés, mais il constitue la première confrontation des libérateurs sur le front de l’Ouest avec la mort de masse puisqu’il n’a pas été complètement « vidé ». La découverte d’Ohrdruf constitue donc un choc qui ne conduit certes pas à faire de la libération des camps un objectif en soi, mais donne « le « la » » (91) en termes de monstration de l’horreur. Les Américains, en effet, veulent « donner une publicité maximale à la découverte des camps et à leurs horreurs » (86). Il s’agit d’une part de justifier ex-post leur entrée en guerre, d’autre part de préparer l’opinion aux grands procès. Sont ainsi sommés de visiter les camps sous le regard de la presse la population locale, les officiels, les soldats, etc., selon un scénario qui s’institutionnalise voire se ritualise de camp en camp, et auquel contribuent les déportés, comme à Buchenwald où est votée l’organisation d’un bureau de presse et d’un service d’information. Ce qui est montré est donc, sinon choisi, du moins orienté, avec des « passages obligés » dans des lieux souvent laissés intacts à dessein (les fours crématoires, les instruments de torture, les cadavres, etc.), tandis que des pans entiers de l’expérience concentrationnaire sont passés sous silence.

La vision de l’expérience concentrationnaire qui s’impose dès le printemps 1945 est fondée sur des représentations largement modelées à l’ouverture de Buchenwald par l’organisation de résistance du camp. « Tout y est pour le symbole », explique Annette Wieviorka, « la résistance et le martyre ; les armes, les morts vivants et les tas de cadavres. » (125).

La souffrance extrême est érigée en canon de la figure du déporté, ce qui n’y correspond pas est écarté ; la complexité de l’univers concentrationnaire où les chances de survie ne sont pas les mêmes partout et pour tous est ainsi gommée voire niée. Les portraits que fait Schwab de résistants français à Buchenwald ou à Dachau, parce qu’ils montrent des hommes en apparente bonne forme sont donc absents des publications sur les camps, alors que ses clichés d’un « dysentrique mourant » ou du « train de la mort » deviennent iconiques.

L’histoire des déportés dits « d’honneur » qui, comme Léon Blum dans la maison forestière de Buchenwald ou les détenus du château d’Itter, bénéficièrent de conditions privilégiées, ou encore la singularité de l’expérience concentrationnaire des Juifs voués à la destruction constituent des impensés d’une représentation de la déportation qui prétend à l’universalité. Et Annette Wieviorka de rappeler que l’univers concentrationnaire nazi est « un univers tentaculaire, dont tous les recoins ne sont pas encore connus » (188).

Ce faisant, l’historienne appelle à la prudence et met en garde contre une histoire fondée sur « une hiérarchie des souffrances dont nous prétendrions connaître la clé » (188), tout en s’interrogeant aussi sur les usages du témoignage, retrouvant là un autre de ses sujets de prédilection.

Annette Wieviorka souligne ainsi à plusieurs reprises les « limites d’une histoire fondée sur les seuls témoignages » (171-172), dont elle pointe les inexactitudes et les zones d’ombre en s’appuyant sur des exemples concrets : les chambres à gaz de Dachau, les exactions contre les kapos et les SS à la libération, etc.

Plus largement, le livre est prétexte à une réflexion sur la connaissance et la construction des connaissances. En revenant sur ce moment fondateur qu’est la découverte des camps pour l’histoire et l’historiographie contemporaines, Annette Wieviorka nous invite à remettre en cause ce que nous savons en nous interrogeant sur les conditions de production de ce savoir. Elle met notamment en exergue le paradoxe entre la monstration dont font l‘objet les traces matérielles des atrocités commises par les nazis (en dépit des efforts de ces derniers pour tenter de les faire disparaître) et l’inaudibilité d’une partie des témoignages : « On ne „découvre jamais ce qui a laissé un trace. Et on le „découvre“ quand la société ou le monde politique en éprouve le besoin. » (134) L’auteur rappelle en effet qu‘« il n’y eut jamais de grand silence sur la destruction des Juifs d’Europe, mais un désintérêt général pendant des années » (134), jusqu’à la (re)découverte progressive de la Shoah à partir des années 1970.

Le périple de Levin et Schwab sur les talons de l’armée américaine permet donc à Annette Wieviorka de tirer un certain nombre de fils pour éclairer l’expérience concentrationnaire nazie et plus encore la manière dont celle-ci fut appréhendée au cours du temps. Se placer non pas au ras des archives mais derrière le volant du Spirit of Alpena lui permet aussi de raconter une autre histoire, celle de la quête personnelle dans laquelle les deux hommes se sont engagés. Le dialogue constant de ces deux niveaux de narration, macro- et micro-historiques, participe sans aucun doute de l’originalité de 1945, écrit par ailleurs dans une langue particulièrement accessible.

Schwab est à la recherche de sa mère, Berlinoise juive dont il est sans nouvelle : défiant tous les pronostics, il finit par la retrouver à Terezin, dans la zone tenue par les Soviétiques où ils sont parvenus malgré tout à pousser leurs explorations juste avant le cessez-le-feu.

Il n’y aura en revanche pas de happy end pour Levin sur le parcours duquel Annette Wieviorka s’apesantit davantage, peut-être par intérêt personnel pour un homme tourmenté par son identité, sans doute aussi parce qu’il a laissé davantage de traces. Dès le printemps 1945, celui-ci a compris la singularité du destin des Juifs dans l’Europe nazie et s’épuise ensuite à essayer de « faire reconnaître l’identité juive des victimes de Hitler » (257), jusqu’à sombrer dans la folie. Il meurt en 1981, alors qu’Auschwitz n’a pas encore remplacé Buchenwald comme « métonymie (pars pro toto) du génocide des Juifs et de tous les camps de l’univers concentrationnaire » (240).

---

---