M. Leibovici et A.-M. Roviello : Le pervertissement totalitaire

Martine Leibovici, Anne-Marie Roviello, Le pervertissement totalitaire. La banalité du mal selon Hannah Arendt. Paris, Kimé, 2017, 351 p.

Compte-rendu par Marion Munch

Le pervertissement totalitaire. La banalité du mal selon Hannah Arendt, co-écrit par les philosophes Martine Leibovici (Université Paris VII) et Anne-Marie Roviello (Université Libre de Bruxelles) et publié en 2017 aux éditions Kimé, porte sur Eichmann à Jérusalem, ouvrage de la philosophe allemande Hannah Arendt, et sur les débats que cet ouvrage a suscités dès sa publication en 1963. L’objectif proposé par les deux auteures est de restituer la pensée exacte de Hannah Arendt, dont certaines idées ont été mal comprises ou déformées, en reprenant les différents points d’Eichmann à Jérusalem qui ont été discutés, voire contestés.

L’expression oxymorique de « banalité du mal » a notamment fait couler beaucoup d’encre. Les auteures se réfèrent à l’ensemble des textes d’Arendt – des Origines du totalitarisme à l’ouvrage inachevé La vie de l’esprit – pour restituer le sens que la philosophe prêtait à cette expression, tant utilisée que l’on en oublie souvent l’origine et la signification exacte.

Ainsi, contrairement à ce qui a souvent été reproché à Arendt, à savoir que le terme de « banalité du mal » déresponsabilisait Eichmann et minimisait ses crimes, Martine Leibovici et Anne-Marie Roviello montrent qu’il permet de nommer, au contraire, la perversité extrême du système nazi. La conscience d’Eichmann aurait fonctionné « à l’envers », c’est-à-dire que l’impératif « Tu ne tueras point » serait devenu pour lui et pour les autres chefs SS « Tu tueras ». Ainsi les actes d’Eichmann auraient-ils été animés plus par un principe – celui de réaliser la volonté du Führer, ayant force de loi – que par l’antisémitisme, bien qu’Arendt ne nie pas ce dernier, contrairement à ce qui lui a parfois été reproché. Eichmann aurait alors renoncé à sa liberté et à sa faculté de juger le mal – ce qu’Arendt qualifie d’« absence de pensée ». Ainsi, il ne chercherait plus à réfléchir à la cruauté de ses actes, et se serait alors désintéressé de soi et des autres, afin de dénaturaliser ses crimes et de ne pas avoir à en rendre compte ni devant les juges du procès ni devant son « juge intérieur ». Les auteures de l’ouvrage expliquent donc la signification qu’Arendt donnait à ces concepts philosophiques afin de retrouver le sens exact des théories développées à partir du cas Eichmann.

De plus, il est rappelé qu’Arendt a toujours insisté, du début à la fin de sa réflexion, sur le caractère sans précédent de l’extermination des Juifs d’Europe. Lorsque ses détracteurs lui reprochent de s’intéresser trop au discours et à l’attitude d’Eichmann au détriment des victimes, ils oublient qu’Arendt a systématiquement comparé la façon dont Eichmann racontait un événement avec cet événement lui-même, et que le terme de « banalité » se rapporte à cette manière de raconter et non aux faits en tant que tels qui, eux, n’ont rien de banal mais sont au contraire effrayants : « il ne s’agit jamais de banalité tout court, toujours de banalité du mal » (p. 259). De plus, qualifier Adolf Eichmann de carriériste, de fonctionnaire zélé et d’homme médiocre permet de contrer son souhait d’apparaître comme un soldat politique dévoué à l’idéologie nazie et prêt à sacrifier sa sensibilité humaine à ce qu’il considère comme son devoir, image qu’il cherchait à donner de lui et dont il était fier.

De même, les passages d’Eichmann à Jérusalem concernant les Conseils juifs et leur complicité dans le génocide ont fait l’objet de nombreuses polémiques. Les auteures rappellent qu’Arendt a pourtant insisté sur le fait que les membres du Conseil juif étaient avant tout des victimes du système nazi, qui n’avaient en aucun cas la possibilité de résister et ne pouvaient au contraire que « coopérer » ̶  et non pas « collaborer » ̶–ou ne rien faire et demeurer passifs face à la situation qui leur était imposée. Ici encore, il s’agit d’une dimension essentielle du pervertissement totalitaire, l’horreur allant jusqu’à faire participer des Juifs à l’extermination de leur communauté. Les auteures tentent alors de démontrer que les termes mobilisés par Arendt comptent, et que le danger serait de ne sélectionner que des extraits d’Eichmann à Jérusalem, ce qui réduirait la pensée d’Hannah Arendt en ne prenant pas en considération les différentes nuances de ses théories.

Ainsi selon Arendt, le régime totalitaire en supprimant la pluralité, la diversité des manières de penser, supprime la condition nécessaire de la liberté car la pensée ne peut devenir jugement que si le sujet n’est pas seul avec lui-même. Par ce moyen, le totalitarisme entraîne l’inversement de la conscience et l’absence de pensée, au sens de l’absence de jugement, et supprime donc aussi la faculté de savoir si quelque chose est bien ou mal, juste ou injuste. Hannah Arendt ne tombe pas dans le piège de la défense d’Eichmann qui cherche, lors de son procès en 1961, à montrer qu’il n’a fait qu’obéir à des ordres. En effet, elle ne le réduit pas à un personnage stupide et donc irresponsable de ses actes, mais cherche au contraire à montrer le caractère éminemment pervers du système nazi auquel il a activement participé.



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Claire Madl (2018, 10 avril). M. Leibovici et A.-M. Roviello : Le pervertissement totalitaire. Forum Recherche du CEFRES. Consulté le 25 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mi88